Официальные праздники в Китае

Официальными праздниками в Китае являются Новый год (празднуется по всей стране 1 января), праздник Весны (Новый год по лунному календарю, который отмечается по всей стране в течение трёх дней), Международный женский день (8 марта, выходной предоставляется только женщинам), День лесопосадок (12 марта), День международной солидарности трудящихся (1 мая), который является всенародным праздником, День молодёжи Китая (4 мая), Международный день защиты детей (1 июня), День Народно-освободительной армии Китая (1 августа), День учителя (10 сентября), Национальный праздник КНР (1 октября).

Однако, поскольку в Китае основную социальную единицу представляет собой семья, традиционно особо почитаемыми являются не официальные, а семейные праздники.

Характерные традиционные обычаи китайцев связаны с такими событиями, как рождение ребенка, вступление в брак, смерть, празднование китайского Нового года (чуньцзе).

Рождение ребенка, особенно мальчика, воспринимается как большое и радостное событие в жизни всех родственников. Дни рождения отмечаются и в последствии, но уже скромнее. Приняты различные шуточные поздравления типа пожеланий «длинного хвоста» («чан-вэйба»), т.е. долгих лет жизни. Следует учесть, что в прошлом в возраст ребенка включались девять месяцев периода беременности.

Свадебный обряд проходит шумно и весело, зачастую длится несколько дней, сопровождается застольем, требует больших затрат, в т.ч. на подарки невесте, ее родственникам. Официальная пропаганда призывает к упрощению обрядовости и умеренности в расходах. В последнее время в народные обычаи проникают западные традиции, в городе невеста часто вместо красного свободного платья надевает белое, жених – западный костюм с галстуком. Подавляющая часть браков заключается по договоренности родителей, широко применяются свахи, развита служба знакомств. В целом брачные связи в Китае прочны, на 1000 браков в среднем приходится лишь 40-50 разводов.

Похоронные обряды также подверглись упрощению. Прощание с покойным обычно заключается в троекратном поклоне перед гробом или портретом умершего, выражении соболезнования родственникам. На рукав надевают траурную повязку (в старом Китае траурным цветом был белый). Практикуется кремирование умерших, особенно в городах.

Китайский Новый год по лунно-солнечно-юпитерному календарю (праздник весны) отмечается в кругу близких родных или друзей. Это своеобразный день единения семьи. Перед праздником принято рассчитываться с долгами. К этому времени многие китайцы приурочивают отпуска, в этот период проводятся зимние школьные и студенческие каникулы. Следует учесть, что праздник отмечается во вторую новую луну после зимнего солнцестояния, дата ежегодно меняется в диапазоне от 20 января до 20 февраля. Новый год по григорианскому календарю практически не празднуется, хотя предоставляется два выходных дня.

Праздник Весны сопровождается расклеиванием парных бумажных надписей по обеим сторонам входа в дом, стены комнат украшаются новогодними картинами. В ночь под праздник Весны, которую называют «чуси», вся семья собирается вместе. Устраивается обильный праздничный ужин. Во многих семьях не ложатся спать всю ночь, это называется «шоусуй» – ожидание Нового года. Утром следующего дня полагается обходить дома родственников и близких с взаимными поздравлениями и пожеланиями всяческих благ. В дни праздника Весны устраиваются массовые выступления: танцы львов, пляски драконов, хороводы «сухопутных лодок», шествие на ходулях.

Праздник «Юаньсяо». Приходится на 15-й день первого месяца по лунному календарю (первое полнолуние в новом году), нередко именуется также «Праздником Фонарей». В этот день едят пирожные – юаньсяо и любуются праздничными фонарями. Юаньсяо готовят из клейкой рисовой муки со сладкой начинкой, они имеют форму шарика и символизируют счастье и единство семьи. Во многих районах страны сохраняется обычай любования фонарями, появившийся в I веке. Вечером в праздник «Юаньсяо» во многих городах открываются ярмарки фонарей, где выставляются самые красочные образцы – произведения искусных мастеров. В деревнях по обычаю устраиваются фейерверки, шествия на ходулях, танцы драконов, хороводы «янгэ», игры на качелях и другие мероприятия.

Праздники «Ханьши» (Холодной пищи) и «Цинмин» (Чистого света). Приходятся на один из дней с 4 по 6 апреля. Это единственный китайский праздник, который прямо или косвенно связан с солнцем, а не с луной. Как правило, он приходится на 106-й день после зимнего солнцестояния. Хотя вычисление даты не основано на лунных фазах, участникам праздника удаётся полностью подвести этот праздник под полнолуние. Поэтому «Цинмин» почти точно совпадает с нашей пасхой, имея с ней много общих черт. Это День поминовения усопших и подметания могил.

В день праздника вся семья собирается вместе. Отсутствующие стараются приехать домой, но если это невозможно, они, где бы ни находились в это время, приготовляют небольшое жертвоприношение, в надежде, что до их предков дойдёт «дух» подношения, которое они сжигают. Это жертвоприношение на расстоянии, так же как семейная церемония, должно быть совершено до захода солнца или рано утром, когда духи покойников находятся «дома» – в своих могилах.

В день «Цинмин» каждая семья посещает могилу своих предков и приводит её в порядок. При этом важно отметить, что в Китае нет общих кладбищ. Каждая семья хоронит своих покойников на собственном кладбище, часто в середине поля или на склоне близлежащего холма. Подношения на могилах состоят из различных блюд: грубой просяной каши в более бедных семьях и полного китайского обеда в богатых домах. Каждый предок получает свою долю, а общее жертвоприношение адресуется им всем вместе, чтобы даже те, которых могли забыть, не обиделись.

Происхождение названия праздника Холодной пищи связано с популярной легендой о некоем Цзе Цзытуе, или Цзе Чжитуе, верном оруженосце одного из принцев царства Цзинь, жившем в VI веке до н.э. Принц был лишён прав на престол и некоторое время скитался в изгнании. Однажды он со своей свитой остался без еды, заболел и был близок к голодной смерти, но Цзе Цзытуй накормил его, вырезав кусок мяса из своего бедра. Впоследствии этот принц вернул себе престол, но забыл отблагодарить своего самого преданного слугу. Оскорблённый неблагодарностью господина, Цзе Цзытуй стал жить отшельником в горах. Когда же правитель вспомнил о Цзе Цзытуе и принялся зазывать его на службу, тот ответил отказом. Тогда цзиньский государь решился на крайнюю меру: он приказал зажечь лес, в котором скрывался Цзе Цзытуй, но честный слуга предпочёл смерть от огня службе человеку, единожды нарушившему свой долг. Правитель был так тронут благородством Цзе Цзытуя, что приказал народу в память о нём гасить огонь в очагах в годовщину его смерти.

Существует мнение, что праздник Холодной пищи или Обновления огня принесли в Китай полукочевые племена чжоусцев, у которых он в древности обозначал уход на летние пастбища, а впоследствии – начало полевых работ, сопровождавшихся выжиганием лесов.

Зажжение нового огня было единственным большим праздником в году, дата которого высчитывалась по Солнцу: его отмечали спустя 105 дней после зимнего солнцестояния. Со временем этот день получил название «Цинмин». Если «Цинмин» совпадал с 3-м днём 3-го месяца по лунному календарю, в народе его называли «истинным днём Цинмин». В некоторых местностях Центрального Китая существовал обычай варить по этому случаю большую тыкву, которую ели женщины, что, как верили, способствовало появлению мужского потомства.

Заметное место в обрядности праздника Холодной пищи занимала символика яйца, которое в Китае, как и во многих других странах, издавна служило символом жизненной силы и плодородия (достаточно вспомнить пасхальные яйца или широко распространённый среди древних народов Европы обычай зарывать яйцо на поле или смазывать им плуг во время пахоты, чтобы обеспечить богатый урожай). В древнем Китае, по крайней мере, с чжоуских времён, тоже было принято на праздник Холодной пищи обмениваться раскрашенными в разные цвета куриными яйцами и устраивать петушиные бои. Эти обычаи, не утратившие популярности и в средние века, в том или ином виде сохранились в некоторых районах страны до XXI века.

В день «Цинмин» принято украшать двери домов, одежду и женские причёски веточками ивы, символизирующей обновление жизни и связь живущих с усопшими предками,  а также сажать плодовые деревья. Поэтому «Цинмин» известен также под именем Праздника Насаждения деревьев.

Праздник омовения Будды. Приходится на 8-й день 4-го месяца по лунному календарю (май). В этот день, почитающийся китайскими буддистами как день рождения Будды, монахи в буддийских монастырях и набожные буддисты у себя в доме омывают статуи будд подслащенной водой, совершая угодный Будде обряд «освобождения живности». В Южном Китае некоторые семьи отмечают этот буддийский праздник приготовлением постной каши из риса, смешанного с кунжутным семенем, различными видами сушеных фруктов и орехами – миндалём, арахисом и др. Это блюдо в народе называют «рисом Будды Амитофо».

Праздник «Дуаньу» (Истинной середины). Приходится на 5-е число 5-го месяца по лунному календарю (начало июня). Считается, что возникновение его связано с памятью о древнем китайском поэте-патриоте Цюй Юане. Он жил в царстве Чу в эпоху Воюющих царств (475-221 годы до н.э.) и неоднократно обращался к чускому царю с предложениями о реформах, направленных против коррупции. Но тот, поверив наветам сановников, умышленно оговоривших Цюй Юаня, выслал его из столицы. В 278 году до н.э. войска царства Цинь ворвались в столицу царства Чу. Цюй Юань, узнав о таком национальном позоре, 5-го числа 5-го месяца покончил с собой, бросившись в реку. Согласно преданию, после его смерти люди, охваченные глубокой скорбью, сели в лодки и долго искали тело поэта в реке. Позднее каждый год в день гибели поэта люди в его память стали устраивать на реках гонки лодок, оформленных в виде драконов. Одновременно с этим они бросают в реку бамбуковые коленца, наполненные варёным рисом (как бы для Цюй Юаня).

Атмосфера праздника 5-го месяца, который имеет очень древние корни, существенно отличается от настроения, пронизывающего весенние обряды, включая Новый год. Она складывалась под воздействием весьма разнородных факторов. С астрономической точки зрения, праздник 5-го месяца соответствовал дате летнего солнцестояния и был неразрывно связан с представлениями о середине годового пути Солнца, о границе между первой и второй половинами года. Иными словами, он знаменовал собой своеобразный экватор растительного цикла, переход от весеннего цветения к осеннему увяданию.

Празднества 5-го месяца обозначали некий центр, средоточие годового цикла с его четырьмя сезонами. Превращение именно 5-го дня в главный день летних празднеств можно объяснить, в том числе и представлениями о магической силе числа «пять».

Универсальный характер празднеств «Дуаньу» запечатлен помимо прочего в религиозной символике как точка пересечения сил инь и ян.

Будучи кульминационной точкой роста светлого, активного, животворного начала в мире, или, как говорили в Китае, начала ян, летний праздник в то же время знаменовал начало отступления силы ян перед тёмным, пассивным, смертоносным началом инь. Согласно традиционной китайской космологии, начало ян, достигнув предела своего развития, переходит в начало инь, так что момент торжества силы ян лишь предвещает торжество силы инь. Эти, казалось бы, отвлечённые космологические идеи находили для китайцев наглядное подтверждение в климате и жизни природы в период летнего праздника.

Празднества Истинной середины знаменовали наступление летней жары, когда в бурном кипении жизни внезапно обнаруживались опасные и даже гибельные для человека силы. Воздух напоен пряными испарениями Земли, но в нём носятся не только ароматы трав, но и запахи разложения и смерти; вместе со всякой живностью оживают гадкие насекомые и ядовитые твари, а палящее солнце, возбуждая всё живое, чуть ли не ежедневно грозит превратить цветущий пейзаж в пустыню.

Поэтому людям следовало обезопасить себя от теснивших их в эту пору всевозможных вредоносных сил. Защита от болезней, напастей и всякой нечисти – лейтмотив обрядов летнего праздника.

Поверье о том, что 5-й месяц года является несчастливым, стойко держалось в Китае с древнейших времён. Уже в древней конфуцианской книге «Ли цзи» (III век до н.э.) содержится совет в течение 5-го месяца поститься, не предпринимать никаких дел, никого не наказывать, не выходить из дома и не развлекать себя разными представлениями. Древние китайцы верили, что в 5-м месяце нельзя подниматься высоко, например, всходить на холмы, чинить крышу дома, спать на высокой постели, ибо так человек рисковал увидеть свою душу, т.е. свидеться со своим потусторонним двойником, что в фольклоре не только китайцев, но и многих других народов сулит ему внезапную смерть.

Считалось, что ребёнок, родившийся 5-го числа 5-го месяца, погубит своих родителей. Существует поговорка: «Хорош первый месяц, плох пятый месяц». По-прежнему сохраняется поверье о том, что браки, заключённые в 5-м и 6-м месяцах, будут несчастливыми.

Главной разновидностью обрядовой еды и непременным атрибутом всех жертвоприношений в период летнего праздника являются сваренные на пару особые пельмени с начинкой из клейкого риса и различных приправ, завёрнутых в листья; нередко их перевязывают стеблями трав. Эти пельмени, имеющие форму треугольных пирамид, называют цзунцзы или цзюэшу, что значит «рогатое просо», поскольку предполагалось, что они напоминают по форме бараньи рога, а начинкой их могло служить и просо.

В древности цзунцзы полагалось есть в день летнего солнцестояния, но впоследствии они оказались связанными с праздником 5-го дня месяца, став его общепризнанным символом. Народные китайские поговорки гласят: «Поел цзунцзы 5-й луны – клади тёплую одежду в сундук», «Не поев цзунцзы 5-й луны, не расставайся с тёплой одеждой».

Кульминацией праздника «Дуаньу» в Южном Китае являются ритуальные гонки на «лодках-драконах» (лунчуань).

Праздник Циси (Кануна седмицы). Отмечается в ночь на 7-й день 7-го месяца по лунному календарю (август). Мифологическое обрамление праздника составляет легенда о двух небесных влюблённых – Ткачихе и Пастухе. Последние отождествлялись с двумя звёздами северного неба – Вегой и Альтаиром. Осенью эти звёзды, которые находятся по разные стороны Млечного пути, сближаются в северной части небосклона, что для китайцев издавна символизировало «встречу» двух небесных влюблённых.

Согласно древнейшим литературным обработкам этой легенды, Ткачиха была дочерью Небесного правителя, которая день и ночь усердно ткала «небесное покрывало» из обычной пряжи. Пожалев свою трудолюбивую дочь, царь Небес выдал её замуж за Небесного пастуха, жившего на другом берегу Небесной реки (т.е. Млечного пути). Однако, став мужем и женой, Ткачиха и Пастух забыли о своих обязанностях. Разгневанный владыка небесного царства разлучил влюблённых и разрешил им видеться лишь раз в году – в ночь на 7-е число 7-го месяца.

В некоторых вариантах легенды годичная разлука Ткачихи и Пастуха объявляется результатом недоразумения, что косвенно снимает с Небесного правителя вину за страдания дочери, и тот оказывается не столь уж суровым отцом. В них говорится, что Небесный владыка разрешил влюблённой паре встречаться раз в семь дней, но сорока, которой было поручено передать этот приказ, всё напутала и назвала датой свидания лишь один день в году – 7-й день 7-го месяца. Во всяком случае, именно сороки, как издавна верили в Китае, в ночь на 7-е число сооружали из своих хвостов мост через Небесную реку – поверье, которое когда-то, возможно, имело отношение к осенним перелётам птиц. Если в Канун седмицы выдавалась ненастная погода, Небесная река становилась слишком бурной, и Пастух не мог переправиться на другой берег. Дождь, выпавший в эту ночь, считался слезами несчастных влюблённых, которые не могли соединиться.

Доброй приметой в ночь праздника считалось увидеть падающую звезду. Тем, кому особенно посчастливится, могли увидеть, как ровно в полночь Пастух стремглав перелетает через Небесную реку на своей звёздной лодочке. Некоторые полагались больше на слух, надеясь услышать шёпот влюблённых. Старшие женщины молили небожительниц о даровании членам их семей богатства, долголетия и потомства, причём обычай разрешал просить в эту ночь только об одном, самом нужном в доме виде счастья. Во многих районах традиция требовала поклониться небожительницам до семи раз. По окончании церемоний бумажные предметы бросали на крышу дома в дар феям, а пирожные съедали дети. Тогда же с детей снимали шёлковые шнуры-талисманы, которые им повязывали в летний праздник, обмывали их водой и тоже закидывали на крышу как символ Сорочьего моста. В Юго-Восточном Китае взамен старых амулетов на детей иногда вешали нитки с нанизанными медными монетами.

Важное место в праздновании Кануна седмицы занимали обряды, связанные с традиционно женскими занятиями – ткачеством и шитьём. К ним относились различные обряды, которые имели общее название «просить мастерства» (ци цяо), ведь возлюбленная Небесного пастуха слыла большой мастерицей.

Во многих районах Китая сохранился старинный обычай в канун седмицы класть в коробочки пауков и выставлять их на ночь во дворе. Если наутро в коробочке находили паутину, это считалось хорошей приметой. В соответствии с другим древним обычаем, зафиксированным ещё на рубеже нашей эры, женщины старались в слабоосвещённом месте – при Луне, под столом, при зажжённой курительной палочке – продеть нитку в иголку, и те, кому это удавалось, могли рассчитывать на репутацию искусной рукодельницы. В некоторых местностях для этого обряда использовали иголку с семью ушками, в которую продевали нити разных цветов.

На следующий день устраивали гадания и девочки: они по очереди клали иголку в чашку с водой (иногда иголку заменяла травинка), а присутствующие пытались определить их способности к рукоделию по тени, отбрасываемой иголкой в воде. Тень прямая и чёткая или напоминавшая по  виду цветок считалась добрым знамением, тень расплывчатая и неровная вызывала насмешки над гадавшей.

В обрядах «прошения мастерства» нетрудно увидеть своеобразную игровую подготовку к предстоявшим женщинам в это время года выделке шёлковой пряжи и изготовлению зимней одежды. Как женский праздник, Канун седмицы не обходился без пожелания семейного счастья.

О первоначальном смысле праздника Ткачихи и Пастуха можно только догадываться. Предполагается, что он символизирует соединение мужского и женского начал мироздания, рождающих новую жизнь.

Праздник поминовения усопших Чжунъюань. Отмечается в 15-й день 7-го месяца по лунному календарю (конец августа или начало сентября). Приходится на период благодарения душ умерших за собранный урожай и является частью широкого обрядового комплекса, связанного с этим периодом. Чествование душ умерших начиналось с первых чисел 7-го месяца и достигало кульминации к 15-му числу. По народному поверью, в течение всего 7-го месяца врата преисподней были открыты и её обитатели получали возможность находиться в мире людей. Многие матери по этой причине боялись отпускать своих детей на улицу в вечернее время.

Праздник имеет преимущественно буддийскую окраску, а наиболее популярная в народе версия его происхождения также пришла из буддизма. Подавляющее большинство китайцев считают зачинателем Чжунъюаня буддийского святого по имени Мулянь. Согласно житию Муляня, его мать после смерти была наказана проклятием в царстве голодных демонов за то, что, съев мяса, отказалась покаяться в содеянном. Мулянь, который был любящим и самоотверженным сыном, спустился в ад, отыскал там свою мать и попробовал накормить её, но пища во рту грешницы тут же превращалась в горящий уголь. По совету Будды Мулянь в 15-й день 7-го месяца преподнёс монашеской общине щедрые дары, и благодаря молитвам всех монашествующих его мать была избавлена от мучений в аду.

Будда призвал своих приверженцев совершать такой обряд каждый год и назвал его Юйланьпэнь. Впрочем, середина 7-го месяца была важным праздником и у даосов, да и сам термин «Чжунъюань» – даосского происхождения. В даосской традиции это была дата одного из трёх в году собраний высших даосских богов, собиравшихся для того, чтобы «осчастливить мир, верующих и государство».

Как и в праздник весны, в праздник Чжунъюань религиозные семьи посещают могилы своих предков, выпалывают сорняки и приводят в надлежащий вид могильные холмики, с которых сильные летние дожди смыли землю. Сейчас не все семьи соблюдают этот обычай. Однако великое жертвоприношение «всем душам», или скорее «голодным душам», является наиболее важной стороной обряда в целом. По поверьям китайцев, душа не является только сверхъестественным существом, которое живёт своей жизнью или даже лучшей жизнью, чем человек. Она должна есть и пить, и только пища, доставленная надлежащим лицом, т.е. старшим из здравствующих сыновей покойного, может быть принята душой. Дочь не может подносить этой пищи; поэтому, если в семье нет сына, она должна усыновить чужого. В противном случае души её предков останутся голодными и будут вынуждены воровать еду. Согласно старому китайскому поверью, у таких душ не бывает вечной жизни. Хотя они сперва очень сильны и могущественны, но с годами слабеют, пока не умрут как бы вторично – со смертью последнего человека, знавшего их владельцев при жизни. Трудности с пропитанием «голодных душ» могли возникнуть только в исключительных случаях, как, например, тогда, когда вся семья погибала при какой-либо катастрофе или когда семья не имела чувства привязанности к предкам.

Неуспокоенные души голодны и томимы жаждой; их мучают желания. Спустившись на землю под бременем беспокойства и горя, они могут восстать против живущих и принести им любые невзгоды, в том числе они могут преследовать их под видом привидений и домовых, портя их земную жизнь.

Успокоить их может чтение буддийскими монахами священных книг за всех покойников, особенно за тех, которые могли быть забыты семьёй, – дальних родственников, которые умерли столетия назад, и детей, которые не прожили достаточно долго, чтобы остаться в памяти родственников, а также и для душ чужаков, особенно нищих, умерших в течение года, не оставив родственника, который мог бы позаботиться о них. Священные тексты декламируются день и ночь под аккомпанемент деревянного барабана в форме рыбы или маленьких бронзовых колокольчиков. Монах приглашает все души пройти и отведать пищи, приготовленной для них в монастыре, чтобы они освободились от мук голода и жажды и неисполненных желаний, которые мешают им переродиться в более высоких сферах Вселенной. Их просят отказаться от всех злых намерений, охранять живущих и помогать им.

Вечером 15-го дня совершается обряд пускания фонарей по воде (фан дэн). Для этого обычно используются масляные лампадки из тростника и бумаги, миниатюрные лодочки или дощечки с прикреплёнными к ним свечами, которые украшали бумажными имитациями цветов лотоса.

Согласно распространённому поверью, витающие в воде неупокоенные души мёртвых могут, схватив пущенный людьми огонёк, найти дорогу обратно на землю и переродиться человеком. В то же время пускание огоньков по реке воспринимается в народном сознании и как символическое прощание с душами покойных родственников.

Праздничный период, связанный с возвращением душ умерших в мир людей, заканчивается в последний день 7-го месяца чествованием бодхисаттвы Дицзана – радетеля за всех страждущих обитателей ада. Существует поверье, что в этот день Дицзан единственный раз в году открывает глаза, и в каждой семье поклоняются всесострадающему святому в надежде, что он облегчит участь тех, кто уже ушёл в иной мир. По этому случаю у ворот домов зажигают свечи и курительные палочки. В некоторых местностях в последний день месяца принято пускать по воде фонарики.

Праздник Луны «Чжунцю» (Середина осени).  Отмечается 15-го числа 8-го месяца по лунному календарю (в сентябре). Этот день считается серединой осени. В представлении китайцев, луна соответствует женскому началу и стихии воды.

В день праздника необходимо совершать поклонение богам и предкам на семейном алтаре, а также луне – на открытом воздухе. При этом обычай разрешает приносить жертвы луне, или, точнее сказать, Хозяйке луны, только женщинам – родственным ей существам. Поговорка гласит: «Мужчины не поклоняются луне, женщины не поклоняются очагу». В этот же день торговцы и многие горожане чествуют также и Бога богатства.

Жертвоприношение на домашнем алтаре совершается утром 15-го дня, луне поклоняются ближе к вечеру, а чаще – с наступлением сумерек и появлением ночного светила на небосклоне. В этот день луна особенно ярка.

Самый торжественный момент в празднествах Середины осени наступает поздним вечером, когда женщины, нередко украсившие себя, по обычаю, цветами коричного дерева, отбивают поклоны Богине луны, известной в китайском фольклоре под многими именами: Лунная госпожа, Фея лунного блеска и т.д. При свете луны женщины и дети просят хозяйку лунного дворца отведать вместе с ними лепёшек, жгут специальную «бумагу лунного света», а пепел её раздают домочадцам.

Обычай требует в праздник Середины осени ставить на стол разнообразную снедь и наедаться до отвала, что символизирует изобилие и процветание дома. Предпочтение отдаётся мясным блюдам, в особенности свинине и утке, чаю и вину, сладостям, всевозможным плодам, в частности помелону, арахису и водяному ореху, хурме и др. Желательно, чтобы жертвенные дары луне имели округлую форму, символизирующую достаток и согласие в доме.

Главной обрядовой едой являются так называемые лунные лепёшки – довольно крупные, до 30 см в диаметре, круглой формы, выпеченные из сероватой (цвета лунного сияния) пшеничной муки или рисовой муки с добавлением сахара и различных специй – миндаля, кунжутного семени, апельсиновой кожуры, тыквенных семечек и др. На поверхности лепёшек изображали «счастливые» иероглифы (например, иероглиф «изначальное», звучащий так же, как и слово «круг») или популярные лунные символы – Хозяйку луны, Лунную жабу, Лунного зайца или Лунного дровосека по имени У Ган.

Бессмертная трёхлапая жаба считалась перевоплощением Лунной госпожи, а коленной чашечке зайца (который, подобно Лунной жабе, может быть хромым) приписывают магические свойства. В древнем Китае коленную чашечку вырезали из лапы жертвенного зайца и клали в ритуальную пищу. Найти её считалось добрым знаком. Считается, что заяц на луне сидит под кроной кассии – волшебного дерева, из листьев которого приготовляется эликсир вечной жизни, и толчет в нефритовой ступе порошок бессмертия. Лунный дровосек У Ган – своего рода китайский Сизиф. Он пытается срубить волшебное дерево жизни, но его топор не оставляет на нём следов.

Существует множество местных разновидностей лунных лепёшек – столичные (пекинские), сучжоуские (в Восточном Китае), гуандунские, сычуаньские и т.д. В городах их обычно готовыми покупают в специальных лавках и обязательно дарят родственникам и друзьям накануне праздника. Во время жертвоприношений полагается выставлять 13 лунных лепёшек, сложенных стопкой, что символизирует «полный» лунный год (вместе со вставным месяцем) и «полный круг счастья».

Популярная легенда (совершенно лишённая исторических оснований) приписывает лунным лепёшкам особую роль в избавлении Китая от монгольского владычества в XIV веке. В этой легенде рассказывается о том, что монгольские правители Китая, опасаясь народного восстания, приставили к каждой семье соглядатая, доносившего обо всех подозрительных действиях своих подопечных. Долгое время китайцам не удавалось обмануть бдительность монгольских шпионов. Наконец кто-то предложил прикрепить записку с призывом подняться против монголов в ночь Середины осени к лунным лепёшкам, которые посылали в подарок накануне праздника. В тот год в праздник Середины осени по всей стране вспыхнуло восстание, завершившееся изгнанием монголов из Китая.

Таким образом, обычай есть и дарить лунные лепёшки в этот праздник служит ещё и укреплению чувства национального единства китайцев.

Популярными атрибутами праздника Середины осени являются миниатюрная пагода – любимая забава китайских детей в эти праздничные дни, и гирлянды разноцветных фонариков, которые вывешивают во дворах и на стенах домов. Фонари украшают надписями с пожеланиями счастья, здоровья и удачи, изображениями богов или сцен из популярных романов и пьес. Для обитателей каждого дома в них воплощается счастье всей семьи, о чём недвусмысленно оповещают написанные на многих из них заклинания, такие как: «Небесный фонарь! Небесный фонарь! Покрой полнеба, умножь счастье и доходы в миллион раз!». Многие молодые люди пытаются украсть фонари в надежде заполучить чужое счастье.

Праздник Отправка зимней одежды душам умерших. Отмечается в первый день зимы – 1-й день 10-го месяца – по лунному календарю (как правило, в середине ноября).

Является заключительным праздником в ряду трёх «праздников мёртвых» (после Цинмина и Чжунъюаня). Первое упоминание о нём содержится в тексте VII в., где сказано, что новолуние 10-го месяца люди поклоняются и пируют на могилах, «как в день Цинмин».

Семья вновь посещает могилы, производит там необходимую уборку, молится и подносит предкам фрукты и другую пищу. Но в этот раз самое большое значение имеет зимняя одежда для покойников. По народному поверью, покойники реагируют на климатические изменения так же, как и живые люди. Поэтому они нуждаются в новой одежде для холодного времени года. Эта одежда представляет собой имитацию, сделанную из бумаги и хорошо упакованную в свёртки с именами получателей. Обычно в каждый подарок кладётся ещё некоторое количество бумажных денег, домашней утвари, фигурок слуг и служанок и всего, что, по мнению участников обряда, может пригодиться их предкам на том свете. «Документ об отправке» подписывается и скрепляется подписями свидетелей, так чтобы не могло быть никакого недоразумения между живущими и покойниками.

Подарки выставляются в доме, и предки приглашаются принять их мысленно. Настоящая «отправка» этих подарков происходит на открытом месте во дворе или около могил, когда они сжигаются. При этом полагается «выражать скорбь криками», женщины кричат 19 раз, мужчины – 11. «Отправка зимней одежды» предкам сопровождается поклонением перед семейным алтарём, причём замужние дочери возвращаются к родителям.

В 1-й день 10-го месяца устраиваются маскарадные шествия в честь божественных патронов городов – чэнхуанов.

В деревнях первый день зимы знаменовал окончательное завершение полевых работ, поэтому в сопутствующих ему обрядах крестьяне особо благодарят предков и богов за собранный урожай.

Необходимо отметить, что в древнем Китае в это время праздновалось окончание хозяйственного года, а в китайской империи 10-й месяц знаменовал окончание бюджетного года.

Праздник «Дунчжи» (День зимнего солнцестояния). Приходится обычно на конец 11-го месяца лунного календаря (21 – 22 декабря).

День зимнего солнцестояния, обозначающий поворотный пункт космического процесса, когда в глубине достигшего своей кульминации инь начинает усиливаться светлое и активное ян. 

Считается «малым Новым годом». Поговорка гласит: «Зимний солнцеворот важен, как Новый год». Накануне зимнего солнцеворота семьи в полном составе собираются для поклонения предкам и пиршества по новогоднему образцу. В этот день считается плохой приметой браниться, смеяться и говорить о неприятных делах. Как и в Новый год, после принесения жертв предкам, младшие члены семьи отбивают поклоны старшим, а представители одного и того же поколения кланяются друг другу; ученики кланяются своим учителям.

Во многих местностях Центрального и Восточного Китая сохраняется зафиксированный ещё в первых столетиях нашей эры обычай в День зимнего солнцеворота есть красные бобы, которые наделялись в китайском фольклоре способностью отвращать эпидемии. В Гуанчжоу главным угощением на День зимнего солнцестояния является рыба, фаршированная мясом крабов и креветок, редькой и другими овощами. Гуанчжоусцы называют её «рыбной живностью», и местная поговорка гласит: «В летний солнцеворот едят собачье мясо, в зимний солнцеворот едят рыбную живность».

Однако важнейшей обрядовой едой в День зимнего солнцестояния являются особые рисовые клецки. На севере их называют хуньдунь, на юге – просто «шариками» (туаньцзы, туаньюаньцзы). Подобно красным бобам, рисовому печенью, пельменям и другим кушаньям, которые едят как в День зимнего солнцестояния, так и на Новый год, рисовые клецки готовят к самому короткому дню года даже в Пекине и прочих местностях, где не принято приносить родственникам и друзьям поздравления по образцу новогодних. Жители Пекина говорят: «В зимний солнцеворот едят хуньдунь, в летний солнцеворот едят лапшу». Эти клецки шарообразной формы вылепливают из сладкого теста, замешанного на отборной рисовой муке, и оставляют у очага до затвердевания. В провинции Фуцзянь на жертвенный столик ставят блюдо с 12 клецками, символизирующими 12 месяцев года.

Клецки из сладкого теста символизируют первозданный хаос хуньдунь, считающийся в китайской традиции прообразом полноты бытия.

Изготавливать шарики хуньдунь и есть их полагается сообща всем членам семьи. Согласно распространённому на Севере поверью, их едят также для того, чтобы «не отморозить уши». Если в доме за прошедший год появилась молодая жена, именно ей следовало, надев красную кофточку, замесить тесто для клецок, что считалось добрым предзнаменованием для неё. Бездетные женщины откладывают себе несколько клецок в надежде обзавестись потомством.

Существует легенда о происхождении обычая есть рисовые клецки в День зимнего солнцестояния. В ней рассказывается о неком дровосеке, который, блуждая по горам, провалился в глубокую пропасть (т.е. попал на тот свет), где он питался волшебными плодами. Через некоторое время его тело затвердело, на нём появилась шерсть, и оно обрело способность летать (т.е. дровосек стал душой умершего). Тогда дровосек взлетел ввысь и возвратился домой, но не узнал своих домашних. Те угостили его сладкими клецками из рисовой муки. Приняв эти клецки за волшебные плоды, дровосек съел их, и к нему вернулась его «первоначальная природа». С тех пор, гласит легенда, у людей появился обычай всей семьёй есть клецки из сладкого теста.

В День зимнего солнцестояния полагается ремонтировать очаг и поклониться Богу очага.

Праздник Лабачжоу (каши Восьмёрки месяца ла). Отмечается на 8-й день 12-го месяца по лунному календарю (январь).

Популярным обрядом в зимний период является приготовление «каши Восьмёрки месяца ла» (лабачжоу). Ингредиентами являются: крупы (но не мука), различные злаки, миндаль, редька, фасоль, бобы, орехи, горох, каштаны, арбузные семечки и др. Кашу раскладывают в чашки, покрывают сахарной пудрой и корицей и нередко украшают миниатюрной фигуркой льва. Часть каши дарят родственникам и друзьям.

В позднейшем китайском фольклоре обряд приготовления каши лабачжоу оказался связанным с морализаторскими мотивами буддизма и конфуцианства: по преданию, всемилостивая богиня Гуаньинь преподнесла её своему отцу, прежде чем постричься в монахини.

В действительности история обрядов, относящихся к 8-му дню 12-го месяца, намного древнее истории буддизма или даже конфуцианства в Китае. Она восходит к архаическим новогодним празднествам ла, о которых напоминает и само название последнего месяца в народном лунном календаре китайцев – месяц ла. В старину эти празднества, вдохновлявшиеся магией плодородия, символизировали очищение от поветрий старого года и рождение новой жизни.

В этот день принято рассказывать детям поучительные истории, например, о несчастной судьбе лентяев.

Различного рода праздники являются поводом для вручения подарков с целью материального стимулирования работы китайцев, укрепления и развития полезных знакомств среди них. Китайцы очень положительно относятся к подаркам. Традиционные церемонии предписывают им не показывать своего желания получить подношение, а наоборот – следует благодарить и отказываться, но не долго, а ровно столько, сколько требует этикет. После недолгих и робких отказов они уже с нескрываемым удовольствием и благодарностью принимают подарок. В Китае в отношении самого подарка нет особых ограничений. Можно дарить продукты, спиртные напитки, сигареты, художественные изделия из камня, дерева, лака, металла, фарфора, каллиграфические надписи, картины, электробытовые приборы и радиоаппаратуру, ювелирные изделия. Для интеллигента хорошим подарком являются т.н. «четыре сокровища кабинета ученого» (тушь, кисточка, тушечница и специальная бумага для рисования). Большое значение имеет оформление подарка – желательно завернуть его в «праздничную» бумагу (обычно красного цвета), написать соответствующие случаю пожелания и стихи.